Муниципальное общеобразовательное учреждение
Межозерная средняя общеобразовательная школа.
Проектная работа.
Сравнительная характеристика мифологических героев немецких и русских сказок.
Работу выполнила: Ученица 11 «Б» класса
Хайруллина Елена
Руководители: Учитель немецкого языка Сагитова Г.Т.,
учитель русского языка Новлева Н.Г.
п. Межозерный, 2015
Введение.
Цель проекта. Охарактеризовать и сравнить мифологических персонажей, сказочных героев немецких и русских сказок.
Задачи проекта. Знакомство со сказками и мифами, мифологическими героями и сказочными персонажами немецких и русских сказок.
Актуальность темы. Актуальностью темы является приобщение молодежи к фольклору и развитие интереса к народному творчеству.
Объекты исследования. Русские народные сказки, предания и легенды славянской мифологии, германская мифология, немецкие сказки.
Содержание :
1.Великая сила сказок.
2.Русские сказки
3.Немецкие сказки
- Саги
- Немецкая народная сказка
- Шванк
4.Сравнительная характеристика славянской и германской мифологии.
- Домовой
- Русалка
- Кощей
- Баба-Яга
- Эльфы (Elfen)
- Гномы (Zwerge)
- Русалки (Meerjungfrau)
- Домовые (Brownies)
- Ведьма (Hexe)
5.Результат сравнения.
6.Заключение.
1.Великая сила сказок
Сказка не является способом описания жизни.
Сказка – это животворящее слово, способное творить, исцелять, делать счастливым, радостным, делать чище, позволить расти, обрести знания и внутреннюю силу. Сказка это защитник, это помощник.
Сказка помогает обрести знания, пробудить их в себе, пробудить память в себе. И передать ее можно даже образом. Или песнью старинного сказочника под звуки гуслей…
Сказка это песнь сказанная. Сказка - это живое движение самой души Вселенной, сказка – это обретение мудрости души человеческой. Сказка – это жизнь.
Нельзя жизнь объяснять и описывать, жизнь можно познавать, проживая, набираясь опыта. Сказка - это поиск, это приключение на целую жизнь… Сказка необходима растущему уму и растущей душе. Будь то душа ребенка или душа взрослого.
Порой как раз наоборот, взрослые утрачивают веру в «волшебное» и сказку.
Сказка это память веков, память всего народа, это традиции народа, это корни народа. Его сила.
Сказка, с которой мы знакомы с детства - это один из основных жанров фольклора. У каждого народа существует собственный запас сказок, в которых отражен национальный колорит. Легенды, поверия, приметы, традиции, характеры, религия, кухня, географическое положение - все это ярко отражено именно в народных сказках.
2.Русские сказки
Русские сказки являются генетической памятью русского народа, корнями народа, источником красоты и духовного совершенства. Когда человек смотрит на небо, оказывается, он подсознательно ищет единства с корнями и генетической памятью своего рода, всего народа. Так и обращаясь к сказкам, легендам и преданиям, человек находит единение, а потому силу, в единстве своего народа, и всей его памяти.
Читая русские народные сказки, мы часто сталкиваемся с такими персонажами как Змей Горыныч, Царь Горох, Царь-девица, Баба Яга, Кощей Бессмертный. Эти символические образы народная фантазия создавала на протяжении многих поколений.
3.Немецкие сказки
Для того чтобы перейти к анализу сказочных героев, нужно внимательно изучить творчество авторов, рассмотреть особенности написания данных сказок и их общую характеристику.
Большое значение в немецкой культуре придается дому и тому, что в нем. Для немцев очень важна семья, отсюда и частая концовка немецких сказок - свадьба, как, например, в сказке «Белоснежка и Краснозорька», «Шиповничек», «Белоснежка и семь гномов». Главными положительными героями всегда являются мужчины: солдат, храбрый портняжка, «щелкунчик». А женщина в сказках, мягко говоря, не очень умный человек. Типичная для немцев черта характера, как трудолюбие, наблюдается почти во всех сказках этого народа: «Госпожа Метелица», «Сапожник и гномы», «Король - Дроздовик», «Дочь Пекаря».
Корни немецкого фольклора уходят в глубокую древность. Отдельные жанры его (песни, сказки, заговоры, загадки, пословицы) генетически связаны с разными этапами жизни народа, различна их функция в народном быту и искусстве.
В устной немецкой прозе явно различаются следующие жанры: саги, сказки и шванки. Каждый из этих видов устной прозы имеет свои особенности и свою историю. Национальное своеобразие немецкого фольклора особенно ярко сказалось в немецких сагах.
Саги
Начало изучению немецких саг положили братья Гримм сборником «Немецкие саги» и посвященными народной прозе теоретическими работами, которые во многом определили дальнейшую собирательскую и исследовательскую работу в этой области. Согласно определению, данному Ф. Ранке, сага — это передаваемый от поколения к поколению рассказ о необычайных событиях, преподносимый рассказчиком и воспринимаемый аудиторией, как достоверный. Иначе говоря, сага — это мифологическое или легендарное повествование, в реальность которого верят.
Многие немецкие саги тематически близки фольклору других европейских народов. Это главным образом саги о стихийных явлениях природы,— грозе, тумане, землетрясении, наводнении и т. д. В них, как правило, силы природы одухотворяются и выступают в образе злых или добрых духов. Особенно популярны саги о лесных и водяных духах, о гномах и великанах. Близкие в основном к европейской фольклорной традиции в целом, они вместе с тем полны местных, своеобразных черт. Так, например, распространенная сага о «диком охотнике» имеет много областных интерпретаций. Связанная с толкованием явлений природы, бури, грозы, она была вначале мифологическим рассказом о Вотане и его свите. В эпоху феодализма место Вотана занимает образ охотника, сопровождаемого сворой воющих собак.
В XVIII и XIX вв. анонимный охотник уступает место исторически конкретным образам—Дитриху фон Берну на юго-востоке, Рубецалю —в Силезии и т. д. Образ демона, первоначально воплощавший в себе представление о стихийных силах природы, связывается с конкретным местным персонажем, который, по мнению народа, в наказание за свои грехи осужден вечно охотиться.
Тот же мотив воздаяния характерен и для саг о привидениях или о мертвецах, не нашедших покоя в могиле.
Древние религиозные представления нередко включаются в немецкую обрядность; на их основе тоже возникли предания и саги. Примером могут служить саги, связанные с персонажами и церемониями пасхальной и рождественской обрядности: о фрау Холле, о фрау Годэ и др.
Самостоятельную тематическую группу составляют саги, повествующие об общественных или семейных событиях: о нарушителях границ, земельных владений, о потере и нахождении родных, о кладах, о злых и добрых духах, вредящих или же помогающих человеку. Эти саги распространены и за пределами Германии.
Четвертую тематическую группу составляют исторические саги. К ним относятся рассказы о войнах, революциях, о гибели ±иродов, сел, об исторических деятелях и их деяниях. Нередко героями этих саг становились князья, короли или императоры, особенно в тех случаях, когда они боролись с произволом и насилием феодалов или содействовали созданию единого государства, например император Фридрих I Барбаросса или прусский король Фридрих И.
Если нет возможности по отдельным чертам или элементам той или другой саги приурочить ее к определенному историческому периоду, то трудно установить время ее возникновения. В большинстве случаев саги, особенно мифологического характера, намного древнее времени их первой записи.
Саги бытовали в среде трудящихся вплоть до последнего столетия. Они были источником исторических сведений. Саги были выражением мыслей и чувств народа, в них передавались семейные и профессиональные традиции. Коллективно создаваемые определенной социальной группой саги живут и развиваются в индивидуальном репертуаре выдающихся рассказчиков.
Немецкая народная сказка
В 1812—1815 гг. были изданы «Детские и домашние сказки» братьев Гримм. Это издание стало образцом и стимулом для собирательской деятельности немецких фольклористов в течение всего XIX в. и позже во всех немецких землях. Собрание братьев Гримм дает полное представление о немецких сказках и их характерных особенностях. В последующее время, в первые десятилетия нашего века, в различных областях Германии было собрано множество вариантов этих сказок, однако сказок на новые сюжеты почти не было найдено. Немецкие народные сказки как по своим мотивам, так и по сюжетам перекликаются со сказками других народов Центральной Европы.
В народных сказках отразились древнейшие периоды истории человечества. Таковы, например, характерные для них мотивы каннибализма, бросания детей, варварских наказаний. В сказках мы встречаемся с древними тотемическими представлениями о переселении души человека в тело животного или в растение. Образы германской мифологии, известные нам из народных саг, являются и персонажами сказок (особенно великаны и карлики, русалки, кобольды и призраки).
Рассказы эпохи классической древности были впервые принесены в Германию в IX—X вв. странствующими актерами и жонглерами. Это были сказки-загадки, небылицы, сказки о животных и шванки. В немецкую устную прозу влились также сюжеты кельтской авантюрной и фантастической поэзии. В это же время благодаря актерам-шпильманам в народе широко распространился германский героический эпос, обогативший устную прозу.
С XIII в. в легендах, сказках и шванках все заметнее проглядывают христианские идеи, особенно в рассказах конца средневековья о бедном и богатом, о портном на небе, о чертовом брате.
Позднее, в XVII—XVIII вв., в Германию через Францию проникли сказки «Тысяча и одна ночь», которые оказали большое влияние на развитие немецкой сказки. Не меньшее влияние имели и сказки Перро. Некоторые из самых известных и популярных сказок братьев Гримм берут начало из этих источников.
В этом веками длившемся процессе сказка оформляется в особую категорию народного устного рассказа. Для нее стали характерными эпические черты.
Шванк
Шванком в немецкой фольклористике называют короткий рассказ комического содержания, иногда со стихотворным текстом.
Шванк в Германии распространен с древних времен. Хотя католическая средневековая церковь выступала против светского содержания шванков, запрещала их, все же шванки сохранились до наших дней. Особенно широко распространен шванк об Эйнохсе (X—XI в.) — бедном крестьянине, перехитрившем священника и сельского старосту. В монастырских школах были популярны близкие к шванкам басни о животных, часто восходившие к античности. Иногда их разыгрывали, как театральные сцены. Народные проповедники и в более позднее время вплетали в свои проповеди развлекательные истории. Кроме того, шванк был популярен у шпильманов и бродячих актеров; нередко актеры использовали античные сюжеты. С XIII в. они охотно исполняют французские фаблио. В 1220 г. появилось первое собрание немецких шванков «Священник Ами» Штриккера. Их герой — священник, пронырливый плут, который должен быть выгнан со службы. Но так как он разгадал заданную ему епископом загадку, он остается священником, нисколько не изменяя своего поведения.
Действие шванка развертывается либо в реальных условиях, либо на небесах или в аду. Материалом для шванка служат комические инциденты из повседневной жизни и веселые фантастические ситуации. В шванках соединилось новое и старое, национальное и международное, литературное и народное эпическое достояние. Репертуар их постоянно меняется: традиционное осовременивается, пришлое переносится в отечественную обстановку, традиционное— художественно перерабатывается поэтами, литературное — фольклоризируется. Старые формы все вновь и вновь наполняются новым содержанием. Есть сюжеты, место и время возникновения которых трудно установить. Очевидно, наименее связаны с действительностью; так называемые шванки-небылицы, близкие к сказкам. Их литературной, параллелью являются рассказы о бароне Мюнхаузене.
Братья Гримм - величайшие филологи-германисты XIX столетия. Они часто работали вместе, так как предмет занятий и идеи у них были общие. Они собирали сказки всего народа.
Жанр «литературной сказки» сложился под огромным влиянием братьев Гримм. Книги сказок выдающихся немецких филологов братьев Гримм, Якоба и Вильгельма, вышли в свет в период с 1812 по 1822 годы и имели огромный успех у читающей публики. Братья первыми обратились к народной сказке как к источнику поэтического народного творчества, большинство сказок они собрали, беседуя с простыми крестьянами, сказительницами. В русском и советском литературоведении почти нет исследований посвященных «Жанру Гримм», хотя именно этот жанр стал образцом для формирования европейской книжной народной сказки и необходимо иметь четкие критерии для разграничения жанров устной и литературной сказки, как нам представляется, основные различия состоят в следующем. Форма устного жанра диффузна, рыхла и основной точкой определения может служить сам повествователь, а также то - о чем повествуется – тема. Устный текст характеризуется рыхлой композицией, спонтанностью выражения, плохо спланированными и оборванными фразами, изолированными отступлениями, избыточностью и повторами.
Братья Гримм принадлежали к числу писателей - романтиков. Они считали, что сказки – древнейшая поэзия народа, выражение его духовной жизни; в немецких сказках заключается богатый материал для прагерманской мифологии и отражение исконного характера племени; это - важнейший историко-поэтический документ, и изменять их, урезывать, украшать издатель не имеет никакого права. Как и все романтики, они верили в живую, вечно изменяющуюся природу, в беспредельные возможности человека. Поэтому в их сказках звучат мотивы неосуществимости идеала, стремление к уходу от реальности, от настоящего в царство мечты и фантазии, в мир, где все выглядит совершенно иначе, не так как в реальном мире.
Каждая сказка, как и любая другая сказка, содержит в себе определенный вымысел. Через свои произведения Братья Гримм пытались выразить свой внутренний мир, чувства народа. Они передают читателю свои чувства, свои переживания, даже, несмотря на то, что в основу произведений заложена фантазия, вымысел. Нельзя не заметить, что только сказки могут так умело связать реальность с вымыслом. Благодаря сказке человек может побывать в той жизни, о которой он всегда мечтал, попробовать все, что он хотел сделать в реальной жизни, но не смог, проявить себя в том качестве, в котором он не может показать себя в реальной жизни. Перед прочтением сказки читатель уже предполагает о том, что его ожидает, то, что он «погрузится» мир сказки и фантазии. Он уже понимает, что это уже не реальность, а волшебный мир, который предоставляет ему автор, чтобы он смог почувствовать всю его красоту. Следует отметить, что Братья Гримм относились к тем писателям, которые стремились к идеальному, избегая обыденной действительности, и выражали это при помощи сказок.
4.Сравнительная характеристика славянской и германской мифологии.
Славянская религия (славянское язычество, славянская мифология) — комплекс воззрений, верований и культов древних славян, существовавший до введения в 988 году князем Владимиром Святославичем христианства, до сих пор сохраняющийся в культуре славянских народов в качестве традиций, и исконного устоя древней культуры.
- Домовой
Это хозяин и покровитель дома, домашний дух. Главная его функция в доме - это отвечать за благополучие человеческого жилья. Существо демонического характера, но его черты наиболее близки человеческим. Это своеобразный двойник хозяина или очень на него походящий одеждой, привычками. Он невысокого роста, с седыми волосами, сердитым выражением лица, все его тело кроме рук, на которых растут длинные когти, покрыто белой шерстью. Он, как правило, живет за печкой, под порогом, на чердаке или в подполе. Он и порядком в доме командует и о домашних животных заботу проявляет. В недружных семьях он стучит по ночам, кашляет, ворчит или даже может оставить этот дом - что будет действительным несчастьем, ведь никакой дом без домового стоять не будет. Он связан не только с домом, но и с самими жильцами, поэтому переезжая в новый дом, прежде всего, нужно пригласить с собой домового.
- Русалка
Всем известная соблазнительница, имеющая тело женщины и рыбий хвост. У славян существовала градация водных духов, все вместе они назывались русалками. Это водяницы, мавки, лобасты, лоскотухи. У каждого из этих существ есть предназначение и правила жизни. Еще они различаются по степени угрозы, которую представляют людям. Естественно, методы борьбы с ними тоже различны.
К примеру, водяницы — самые безопасные для человека русалки. Они подчиняются водяному и на сушу не выходят. Иногда водяницы щекочут ноги плывущим людям. Их едва различимые силуэты можно увидеть посередине водоема. Выглядят как прекрасные, обнаженные девушки. Могут обернуться в лебедя или золотую рыбку. Легенды утверждают, что ими становятся женщины, покончившие с собой из-за неразделенной любви.
- Кощей
Имя “Кощей” произошло от названия священных книг древних славян “кощун”. Это были деревянные перевязанные таблички с написанными на них уникальными знаниями. Хранителя этого бессмертного наследства и называли “кощеем”. Его книги передавались из поколения в поколение, но вряд ли он был действительно бессмертным, как в сказке. А в страшного злодея, колдуна, бессердечного, жестокого, но могущественного, … Кощей превратился сравнительно недавно — во время введения православия, когда всех положительных персонажей славянского пантеона превратили в отрицательных. Тогда же возникло и слово “кощунство”, то есть следование древним, нехристианским обычаям.
- Баба-Яга
Баба-Яга или Ягибиха, Ягишна - древнейший персонаж славянской мифологии. Первоначально это было божество смерти: женщина со змеиным хвостом, которая стерегла вход в подземный мир и провожала души почивших в царство мертвых. Этим она несколько напоминает древнегреческую деву-змею Ехидну. Согласно античным мифам, от брака с Гераклом Ехидна родила скифов, а скифы считаются древнейшими предками славян. Не зря во всех сказках Баба-Яга играет очень важную роль, к ней порою прибегают герои как к последней надежде, последней помощнице - это бесспорные следы матриархата.
По другому поверью, Смерть передает усопших Бабе-Яге, вместе с которой она разъезжает по белу свету. При этом Баба-Яга и подвластные ей ведьмы питаются душами покойников и оттого делаются легкими, как сами души.
Раньше верили, что Баба-Яга может жить в любой деревне, маскируясь под обычную женщину: ухаживать за скотом, стряпать, воспитывать детей. В этом представления о ней сближаются с представлениями об обычных ведьмах.
Но все-таки Баба-Яга - существо более опасное, обладающее куда большей силою, чем какая-то ведьма. Чаще всего она обитает в дремучем лесу, который издавна вселял страх в людей, поскольку воспринимался как граница между миром мертвых и живых. Не зря же ее избушка обнесена частоколом из человеческих костей и черепов, и во многих сказках Баба-Яга питается человечиной, да и сама зовется «костяная нога».
Так же, как и Кощей Бессмертный (кощь - кость), она принадлежит сразу двум мирам: миру живых и миру мертвых. Отсюда ее почти безграничные возможности.
В волшебных сказках она действует в трех воплощениях. Яга-богатырша обладает мечом-кладенцом и на равных бьется с богатырями. Яга-похитительница крадет детей, иногда бросая их, уже мертвых, на крышу родного дома, но чаще всего унося в свою избушку на курьих ножках, или в чистое поле, или под землю. Из этой диковинной избы дети, да и взрослые, спасаются, перехитрив Ягибишну. И, наконец, Яга-дарительница приветливо встречает героя или героиню, вкусно угощает, парит в баньке, дает полезные советы, вручает коня или богатые дары, например, волшебный клубок, ведущий к чудесной цели, и т.д.
Эта старая колдунья не ходит пешком, а разъезжает по белу свету в железной ступе (то есть самокатной колеснице), и когда прогуливается, то понуждает ступу бежать скорее, ударяя железной же палицей или пестом. А чтобы, для известных ей причин, не видно было следов, заметаются они за нею особенными, к ступе приделанными метлою и помелом. Служат ей лягушки, черные коты, в их числе Кот Баюн, вороны и змеи: все существа, в которых уживается и угроза, и мудрость.
Даже когда Баба-Яга предстает в самом неприглядном виде и отличается лютостью натуры, она ведает будущее, обладает несметными сокровищами, тайными знаниями.
Почитание всех ее свойств отразилось не только в сказках, но и в загадках. В одной из них говорится так: «Баба-Яга, вилами нога, весь мир кормит, себя голодом морит». Речь идет о сохе-кормилице, самом важном в крестьянском обиходе орудии труда.
Такую же огромную роль в жизни сказочного героя играет и загадочная, мудрая, страшная Баба-Яга.
В германской мифологии есть сверхъестественные существа, принимающие участие в человеческих делах, вредящие или делающие пользу людям; эти волшебные существа разделяются на много разрядов; между ними есть вихты, эльбы, водяные духи, домашние духи; физической силой они уступают людям и несколько опасаются их, потому вообще держат себя далеко от людей и только по случаю или необходимости вмешиваются в человеческую жизнь, являясь то доброжелательными, то враждебными, то помогая людям, то вредя им. После падения германского язычества эти существа сохранились в легендах и сказках.
- Эльфы (Elfen)
Один разряд их составляют в германской мифологии белые и светлые альвы (эльбы, эльфы), очень маленькие, но стройные, красивые существа; они веселятся воздушными плясками в лунные ночи.
- Гномы (Zwerge)
Карлики-гномы, безобразные, горбатые, черные, живут внутри гор, охраняя неисчислимые сокровища; у них есть могущественные цари: Гольдемар, Гюбих, Лаврин, Эльберих (или Альберих).
- Русалки (Meerjungfrau)
В воде, согласно германской мифологии, живут Ундины. Они выступают в роли водных духов, или русалок. Название этих существ происходит от латинского "унда", то есть вода. Верхняя часть тела ундин человеческая, нижняя - рыбья. Нрав их очень коварен. Ундины завлекают путника песнями, а затем губят. Родственные ундинам русалки и нереиды - одни из самых популярных персонажей европейских мифов. Есть в воде и злобные духи, каждый год на Иванов день требующие себе людей в жертву.
- Домовые (Brownies)
Есть духи, живущие на дворе и в доме; они подобно римским ларам и пенатам любят жить в особенности у очага; одно из их нынешних немецких названий – кобольды (домовые); большею частью они добродушны, помогают людям в домашних делах, но иногда и сердятся, делают вред. Есть великаны-тролли, громадные, неуклюжие, имеющие очень большую физическую силу, но слабые умом.
- Ведьма (Hexe)
Древние германцы и скандинавы видели в некоторых женщинах прорицательниц и провидиц, обладающих сверхъестественной силой. Их остерегались и вместе с тем нередко прибегали к их помощи.
Ведьма — один из ярчайших персонажей демонологии. Её описания и характеристики довольно детально представлены в этнографической литературе. Она символизирует не только абстрактное зло; иногда она может выступать символом смертоносной язвы или даже смерти, и в этом смысле её действия подобны действиям вампира.
В Средние Века сложилось представление, что женщина становится ведьмой, заключив договор с дьяволом.
Подобное суеверие привело к всплеску с конца XV — до середины XVII вв. массовых преследований и казней женщин, считавшихся ведьмами. Этот период в Западной Европе вошёл в историографию под названием Охота на ведьм.
Написанный германскими инквизиторами Г. Инститорисом и Я. Шпренгером в 1486 году трактат «Молот ведьм» послужил одним из поводов для массовых судебных процессов над т. н. ведьмами. Ведовские процессы не ограничивались инквизицией и происходили в Европе не только в католических, но и в протестантских государствах, а также в американских колониях Англии.
Вальпургиева ночь это наиболее значительный из языческих праздников, посвященный плодородию, и один из главных шабашей, отмечаемых ведьмами.
Вальпургиева ночь — с 30 апреля на 1 мая, по германскому народному поверью, служит ежегодным праздником ведьм, собирающихся в эту ночь вокруг своего повелителя, Сатаны, на высокой, недоступной горе Брокен, где они и справляют свой «шабаш».
Поверье это, выведенное также Гёте во 2-й части «Фауста», сложилось около конца VIII века, вероятно, таким же образом, как возникла и распространилась вера в колдуний и ведьм вообще: так как 1-е мая с особой торжественностью праздновалось язычниками (первый весенний праздник, Белтайн), то старые женщины и вообще все те, кто не мог сразу отказаться от языческих обрядов в пользу христианства, несмотря на строгое запрещение (под страхом смертной казни), продолжали собираться в недоступных местах, чтобы подобающими образом, то есть песнями и плясками, встретить 1-е мая. Обстановка (костры, дикая местность), а может быть, и преднамеренно распускаемые этими тайными язычниками слухи (чтобы избавиться от лишних свидетелей), способствовали распространению в народе рассказов о ведьмах, собирающихся в эту ночь в различных недоступных местах. Название же произошло от совпадения с празднованием 1-го мая памяти св. Вальпурги (Вальдбурги), сестры св. Виллибальда, канонизованной в 778 году.
Название Вальпургиевой ночи связано с именем Святой Вальпурги, Уимбурнской монахини (Англия), приехавшей в Германию в 748 году с целью основания монастыря. Она умерла 25 февраля 777 года в Хайденхайме. Она пользовалась чрезвычайной популярностью, и ее очень скоро начали почитать как святую. В римском списке святых ее день - 1 мая.
В средние века существовало поверье, что Вальпургиева ночь является ночью пиршества ведьм во всей Германии и Скандинавии. Ведьмы садились верхом на метлы и слетались на горные вершины, где проводили время в диких пирах и плясках.
В канун 1 мая, как и в канун 1 ноября, открывались границы между мирами, и нечистая сила всех мастей собиралась на свой праздник. Потому вечером 30 апреля всюду в Европе горели костры, которых пугались и хищники, которые могли разорить стадо (ведь с мая начинался пастушеский сезон), и нечисть.
А у нечисти были свои пляски. Силы зла веселились повсюду, но особенную известность получила немецкая Вальпургиснахт, Вальпургиева ночь.
Каждый год в ночь на 1 мая на вершины Броккен (и Блоксберг) в горах Харц (от Hart – "лесистые горы", там растут пихты) слетаются на метлах, вилах и козлах тысячи европейских ведьм.
Первые официальные упоминания о Вальпургиевой ночи появились в протоколах инквизиции в Средние века. Мировую же известность немецкие ведьмы получили, видимо, благодаря Гете, описавшему, как Мефистофель привозит на шабаш Фауста.
Но кто именно и почему подарил празднику ведьм свое имя? Святая Вальбурга (она же Вальтпурде, Вальпургис, Вабур, Фальбур, Бугга, Годурж)–– реальная историческая фигура.
Эта знатная британка родилась в Девоншире около 710 г. Она была дочерью Ричарда, одного из королей Западной Саксонии, и Винны, сестры св. Бонифация, апостола Германии. Оба ее брата, Виллибальд и Винибальд, тоже были канонизированы. Отправившись в паломничество на Святую землю вместе с сыновьями, Ричард поручил свою 11-летнюю дочь заботам аббатисы Уинборнского монастыря, известного своими строгими порядками. 26 лет она провела там. Вальбурга настолько хорошо изучила языки, что описала на латыни путешествие своего брата в Палестину, не говоря уже о повествовании о жизни другого брата на родном английском. Поэтому часто св. Вальбургу называют первой писательницей Англии и Германии. В 748-м дядя Вальбурги, Бонифаций, решает создать в Германии систему монастырей. По его просьбе аббатиса Уинборна присылает миссионерок, в том числе Вальбургу. Корабль отплыл от Британии в ясную погоду. Но скоро начался ужасный шторм. Монахиня бросилась на колени прямо на палубе –– и море тут же успокоилось. Моряки рассказали на берегу об этом чуде, и в Германии Вальбургу встречали с благоговением. С тех пор святая считается покровительницей моряков (помогает также при водобоязни и в шторм). Впоследствии Вальбурга стала аббатисой монастыря в Хайденхайме, городке в Баварии неподалеку от Айштадта, а после смерти брата руководила даже мужским монастырем. Ее добродетели и многочисленные чудеса принесли ей славу. Умерла Вальбурга 25 февраля 777 г.
Прошло больше 100 лет, чудеса монахини подзабылись. Но вот новый епископ Айштадта решает восстановить монастырь и церковь. Рабочие осквернили могилу аббатисы, и однажды ночью ее грозная тень явилась епископу... Вскоре –– а именно 1 мая –– останки монахини перевезли в Айштадт, возложив в пустоту одной из скал. И из скалы начало вытекать целебное масло, помогавшее от многих болезней. Вальбургу канонизировали, причислив к лику святых. Позже ее останки развезли по разным городам Германии, а дни, когда это случилось, посвятили ей (25 февраля, 12 октября, 24 сентября). Но главный день св. Вальбурги –– первое мая.
Казалось бы, ничто ни в рождении, ни в доблестной жизни монахини, кроме этой одной-единственной даты, не связано с ночными вакханалиями Вальпургиснахта. Но если приглядеться к древним фрескам во множестве церквей ее имени...
Корона у ног святой указывает на ее королевское происхождение, это понятно. Посох –– знак того, что Вальбурга была основательницей монастыря. Но есть и другие символы. Вальбурга нарисована на фоне старых лип и холмов. Липы –– священные деревья языческой богини плодородия Фригги, горы, особенно одинокие, –– обиталища Хольды, а также форпосты мира мертвых. Рядом с Вальбургой часто изображали собаку. В жизнеописании святой никаких упоминаний о собаках нет. Зато у немецких и скандинавских языческих богинь это самый распространенный "помощник" языческих колдуний. У Фригги были собаки, у нидерландской Нехаленниа тоже. А одну из богинь так и звали –– "мать пуделя". Кроме того, образ собаки связан с плодородием и здоровьем. Чтобы был хорошим урожай, древние германцы "кормили" таинственную ветряную собаку, виндхаунда. А треугольное зеркало в руках монахини на некоторых фресках? Есть легенда, что в конце апреля в лесах крестьяне видели убегающую от охотников девушку с зеркалом в руке, которое показывало будущее. Крестьянин, который помог ей спрятаться в куче зерна, наутро увидел, что его рожь превратилась в золото. Охотники – зима, убегающая девушка – весна. Прямая связь с языческими легендами, и никакого отношения к христианским святым. Так в очередной раз языческие и христианские узоры сплелись в одно полотно, и праздник нечисти получил имя праведницы. Переверни вышивку: с изнанки там костер и пляски смеющейся ведьмы...
Все эти существа нынешнего сказочного мира германской мифологии происходят из времен язычества, они кажутся погибающими, угнетенными существами, которых вытесняют из родины новые пришельцы, люди, существа более сильные, чем они. Потому они ненавидят земледелие расчистку лесов, не любят звон колоколов: он тревожит их; они досадуют на людей за отступничество от прежних богов. Все эти существа, которыми фантазия германской мифологии населила горы и леса, в особенности исполинские горы, которых она поселила и в реках и под деревьями, и на дворе, и в доме, одарены сверхъестественными силами: великаны – громадным ростом и очень большою физическою силою, карлики и эльфы умственной силой, волшебными знаниями, предвидением будущего, знанием тайных сил растений и камней, способностью делать себя невидимками. Первоначально они были вообще расположены к людям, любили помогать человеку; но потом постепенно превращены были народными германскими верованиями в существа, враждебные человеку, любящие вредить ему: «В эльфах, никсах и кобольдах, – говорит Якоб Гримм, – есть легкий оттенок неудовлетворительности, тоски; они не умеют с выгодой для себя пользоваться своими удивительными качествами, и им необходима поддержка со стороны людей. Они желают продолжить существование своего рода браками с людьми. Им в их делах нужны советы и помощь людей. Они гораздо лучше людей знают тайные целебные силы камней и трав, но зовут людей к своим больным, зовут на помощь своим женам во время родов, выпрашивают у людей кухонную посуду, празднуют свои свадьбы и другие торжества в людских комнатах; они сомневаются в том, получать ли они спасение в будущей жизни, спрашивают об этом, и если люди отвечают им на это отрицательно, они чрезвычайно огорчаются».
5.Результат сравнения.
Проведенный сравнительный анализ русских и немецких сказок помог выявить их национальные особенности. Русские сказки при похожести, на первый взгляд, своим сюжетом на сказки других стран, в частности на немецкие сказки, имеют свой национальный русский колорит.
Как стало ясно, эти особенности заключаются не столько в сюжетах сказок, сколько в иных элементах. А именно: в понятиях нравственности, добра, зла, справедливости; в мотивах; в специфике образов героев; в именах героев (как части истории и культуры народа) .
Имеющиеся особенности сказок являются естественным отражением отличий уклада, быта, культуры русского и немецкого народов, сложивших эти сказки или записавших их. Знание национальных особенностей сказок различных стран играет важную роль в развитии языковой и лингвострановедческой компетенции.
Сказки разных стран имеют много общего. Сходство сюжетов, сказочных образов и мотивов объясняется сходными экономическими и историческими условиями жизни различных народов, общностью человеческих ценностей.
Баба-Яга и Ведьма
Национальная специфика сказок проявляется и в образах героев. Возьмем, к примеру, широко известный в сказках персонаж – Бабу-Ягу. В русских сказках - три типа персонажей: Дарительница, Похитительница и Воительница. В немецких сказках - два типов персонажей Бабы-Яги: “Hexe” (в буквальном переводе с немецкого звучит как «Ведьма» ) и «Ундина» .
Наша Баба-Яга – обычно злая, жестокая. Живет она в подземном царстве или в темном дремучем лесу в избушке на курьих ножках, либо в болотах. Это худая, нередко одноглазая старуха с костяной ногой. В доме у злобной старухи всегда творится хаос, бардак, разруха, немытая посуда.
Но не стоит забывать о широте русской души. Это видно по тем вопросам, которые Баба-Яга задает при встрече с героями. «Откуда ты идешь? Куда путь держишь? » И старуха дает путнику поесть, попить, и готовит баню. «Напоила их, накормила, и спать положила» .
Немецкие Ведьмы живут в опрятных, симпатичных, аккуратных домиках. Их домики сделаны из печенья, пирогов и сахара. «...es war aber ein kleines Gärtchen an dem verwünschten Häuschen, darin standen zwölf Lilien Blumen». Они предсказуемы, последовательны и, конечно, ответственны. У нее в доме всегда порядок, чистота, уют - все высокоорганизованно, все имеет свое место.
Все это говорит о менталитете, о национальном характере немцев. Они всегда последовательны, точны и аккуратны.
Домовые
Что касается домовых, то и в русской, и в немецкой культуре домовые являются хранителями домашнего очага. Они следят за порядком в жилище и приносят счастье хорошим хозяевам.
Домовой – значимая фигура в русской и немецкой культуре. Наряду с определенным сходством образов, мы наблюдаем и существенные различия, обусловленные этнографическими чертами. Среди домовых в немецком фольклоре, как правило, не выделен главный, появляются и действуют они сообща, тогда как в русской традиции домовой выступает один в художественной реальности. В фольклоре прослеживается также наслоение разных исторических эпох – от родового строя к феодальному. Слаженная работа домовых – упоминание старинных рабочих профессий: плотников, булочников, мясников, портных – все это отголоски традиций средневековой Европы.
Таким образом, мотивы народных сказок и преданий с образом домового активно использовали как русский, так и немецкий народ.
6.Заключение.
Каждый народ на нашей планете имеет свою неповторимую культуру, историю, свое наследие. Несмотря на разнообразие культурных ценностей, мы приходим к такому выводу, что несмотря на богатство и многообразие мифологических героев, образов, легенд и преданий, наблюдается некое переплетение образов и взаимосвязь между ними. А именно это подводит нас к мысли о том, что неведомый и таинственный мир сказки живет в сердцах людей на протяжении многих веков. И наша обязанность – сохранить в своем сердце частицу целой вселенной, которая открывается перед нами на страницах сказок всех народов.
|
